Capítulo 1: Evaluación Crítica de los Desafíos Exegéticos a la Sustitución en la Teología Paulina

Evaluación Crítica de los Desafíos Exegéticos a la Sustitución en la Teología Paulina

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Este capítulo ofrece una respuesta crítica al capítulo 1 del libro Defending Substitution: An Essay on Atonement in Paul, de Simon Gathercole. En dicho capítulo, Gathercole presenta y analiza tres modelos contemporáneos que se han propuesto como alternativas a la sustitución penal en la interpretación de la teología paulina: el modelo de representación simbólica (asociado a la escuela de Tübingen), el modelo del intercambio participativo (planteado por Morna Hooker) y el modelo de la liberación apocalíptica (defendido por J. Louis Martyn). Aunque Gathercole expone estos enfoques con claridad, su propósito explícito es mostrar sus limitaciones y reafirmar la sustitución penal como la forma más fiel de entender la obra redentora de Cristo en Pablo.

El presente capítulo, en cambio, busca evaluar críticamente las premisas teológicas y exegéticas que sustentan tanto la defensa de Gathercole como su lectura de estos tres modelos, proponiendo una visión alternativa que recupere los aportes valiosos de cada uno, pero desde una perspectiva bíblica más amplia y coherente. Esta perspectiva se construye a partir de la integración de categorías fundamentales del sistema levítico —como el asham (restitución de lo profanado), el ḥaṭṭāʾt (purificación de espacios y conciencias) y el Día de la Expiación— junto con el cumplimiento de estas figuras en el ministerio celestial de Cristo tal como lo desarrolla la carta a los Hebreos.

La tesis que aquí se sostiene es que la obra redentora de Cristo no puede comprenderse adecuadamente dentro del esquema exclusivo de castigo sustitutivo. Más bien, debe entenderse como el cumplimiento progresivo de una economía redentora centrada en la fidelidad del Hijo, quien al ofrecer su vida victoriosa en el Lugar Santísimo celestial, actúa como asham que restaura, como ḥaṭṭāʾt que purifica, y como Sumo Sacerdote entronizado que reconcilia verdaderamente al ser humano con Dios. Esta visión no niega el carácter vicario de la muerte de Cristo, pero lo redefine a partir de la lógica del pacto, la purificación y la entronización, más que desde el paradigma judicial de la penalidad.

Así, el propósito de este capítulo no es sólo responder a Gathercole, sino ofrecer una lectura bíblica integradora que honre la totalidad del testimonio de las Escrituras, conectando los escritos paulinos, los evangelios, los profetas, el sistema levítico y la carta a los Hebreos en una visión redentora coherente, transformadora y profundamente cristocéntrica..

1. El Modelo de Representación: Evaluación del Enfoque de Tübingen

Simon Gathercole, en Defending Substitution, presenta y analiza críticamente un modelo exegético ampliamente sostenido por Hartmut Gese y Otfried Hofius, pertenecientes a la llamada escuela de Tübingen. Este modelo rechaza la idea de sustitución penal y propone que la muerte de Cristo debe entenderse, en cambio, como un acto representativo. Según Gese, el trasfondo para comprender la expiación paulina se encuentra en los rituales del Día de la Expiación de Levítico 16, donde el animal no muere como sustituto penal, sino como figura representativa del pueblo. La clave de la expiación no reside en una transferencia de culpa, sino en la identificación ritual del pueblo con el animal mediante la imposición de manos. Hofius, desarrollando esta propuesta, subraya que el sacrificio no desplaza al oferente, sino que el oferente se une al animal en su camino hacia la muerte. La sangre, símbolo de la vida, es llevada al Lugar Santísimo, no como castigo, sino como medio de entrada ante Dios.

Gathercole expone este modelo con fidelidad, reconociendo que su énfasis en la representación ha sido atractivo por su profundidad teológica y su seriedad en el uso del Antiguo Testamento. Sin embargo, también observa una tendencia problemática: este enfoque minimiza o elimina el concepto de sustitución penal y, por tanto, podría debilitar la comprensión de la gravedad del pecado como transgresión moral que requiere perdón real.

Desde mi propia perspectiva, reconozco que el modelo de Tübingen ofrece contribuciones importantes. En particular, valoro su esfuerzo por enraizar la teología paulina en el sistema sacrificial del Antiguo Testamento y por desplazar la atención desde la cruz como lugar de condena hacia el santuario como lugar de reconciliación. Además, sugiere una lectura más relacional y simbólica del sacrificio, coherente con la carta a los Hebreos.

No obstante, considero que este modelo es teológicamente insuficiente si no se articula con las otras categorías del sistema levítico. El enfoque en Levítico 16 ignora aportes fundamentales de otras ofrendas, como el asham (que representa la restitución de lo profanado a Dios) y el ḥaṭṭāʾt (que implica purificación de espacios y conciencias). La omisión de estos elementos deja sin explicar cómo se efectúa la purificación que Pablo y Hebreos consideran esencial.

Más aún, creo que este modelo encuentra su verdadero cumplimiento no en una representación simbólica estática, sino en la entrada real del Cristo resucitado al Lugar Santísimo celestial, donde Él, como Sumo Sacerdote entronizado, ofrece su vida victoriosa como mediación eficaz. Su sangre no es símbolo de muerte, sino expresión de su vida glorificada, por medio de la cual purifica los cielos y las conciencias (Heb 9:12–14; 10:22). En ese sentido, la representación no se opone a la eficacia: en Cristo, quien representa también actúa, purifica, reconcilia y restaura.

Así, el modelo de Tübingen es valioso por lo que recupera, pero incompleto si no se somete a una hermenéutica que incorpore toda la economía redentora revelada en las Escrituras, y en particular el ministerio sacerdotal celestial de Cristo como su culminación.

2. El Modelo del Intercambio: Evaluación del Enfoque de Morna Hooker

Nota terminológica y comparativa: A lo largo de esta sección se utilizarán de manera complementaria las expresiones intercambio en Cristo, unión transformacional y participación redentora para referirse al modelo teológico descrito por Morna Hooker. Aunque el término original que ella emplea es interchange (intercambio), se emplean otras expresiones con el fin de resaltar distintos matices de su propuesta: su carácter participativo, su poder transformador y su relación con la nueva creación.

Este modelo se diferencia tanto del planteamiento de Simon Gathercole —quien defiende una sustitución penal donde Cristo representa al pecador cargando con el castigo que este merecía— como de la perspectiva aquí adoptada, que ve a Cristo como asham, quien no sustituye ni representa, sino que restaura la humanidad llevándola ante la presencia de Dios mediante su ministerio sacerdotal celestial. Mientras Hooker enfatiza la solidaridad transformadora y Gathercole la penalidad vicaria, la presente propuesta articula una redención pactual y sacerdotal, centrada en la vida indestructible de Cristo ofrecida ante el Trono de Gracia.

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El segundo modelo analizado es el del intercambio en Cristo, promovido por Morna Hooker, quien propone una comprensión profundamente relacional de la expiación. A partir de textos como 2 Corintios 5:21:

“Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuéramos hechos justicia de Dios en él”,

Hooker sostiene que la obra redentora debe entenderse como un acto de identificación solidaria: Cristo asume nuestra condición para que podamos participar de la suya.

Este enfoque resalta que la salvación no se logra a través de una transferencia penal, sino mediante una unión transformadora. Cristo entra en la realidad de la humanidad, asumiendo su debilidad, su pobreza y su mortalidad, para que los creyentes participen de su justicia, gloria y vida eterna. Esta visión tiene raíces en la teología patrística (especialmente en Ireneo) y enfatiza la encarnación como acto redentor en sí mismo.

No obstante, la propuesta de Hooker deja algunos aspectos importantes sin desarrollar. Aunque acierta al destacar la dimensión participativa de la salvación, no explica con claridad cómo ocurre concretamente el paso desde la condición humana caída hacia la nueva humanidad en Cristo. La unión con Cristo no puede depender únicamente de un acto simbólico o solidario; requiere una base objetiva que fundamente dicha participación. Según el testimonio de Jesús en los Evangelios, esta base se encuentra en su muerte, entendida como el acto que inaugura el Nuevo Pacto. En Lucas 22:20 y Mateo 26:28, Cristo declara que su sangre es la sangre del pacto, “que es derramada por muchos para perdón de los pecados”.

Esta afirmación se complementa con la perspectiva de Pablo en Romanos 3:25, donde afirma que Dios presentó a Cristo como lugar en el cual somos cubiertos por la misericordia y la fidelidad —hilasterion— mediante su sangre. A la luz de Hebreos, este acto no se consuma en la cruz, sino que debe comprenderse como una acción sacerdotal realizada por Cristo en los cielos, posterior a su resurrección y ascensión, cuando entra en el Lugar Santísimo, es decir, el Trono de la Gracia (Heb 4:14–16; 8:1–2; 9:11–12). Es allí donde Cristo efectúa la purificación de los bienes celestiales (Heb 9:23–24) y de las conciencias de los creyentes (Heb 9:14; 10:22), haciendo posible una reconciliación real y transformadora por medio de su sangre.

Desde una perspectiva que integra los Evangelios, la teología paulina y la carta a los Hebreos, la muerte de Cristo no debe entenderse como el inicio del proceso participativo, sino como una etapa dentro de una obra redentora que comenzó cuando el Hijo, en los cielos, expresó su disposición a cumplir la voluntad del Padre:

“Por lo cual, entrando en el mundo, dice:
Sacrificio y ofrenda no quisiste;
Mas me preparaste cuerpo.
Holocaustos y expiaciones por el pecado no te agradaron.
Entonces dije: He aquí que vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad,
Como en el rollo del libro está escrito de mí” (Hebreos 10:5–7).

Desde ese acto de obediencia, el Hijo se encarna, vive en fidelidad absoluta, sufre, muere y resucita. Su resurrección marca el inicio real de la Nueva Creación, y es como Hijo glorificado que entra al Lugar Santísimo celestial. Allí, mediante su sangre —entendida como la expresión de su vida indestructible— lleva a cabo la purificación de lo humano y la reconciliación del pueblo con Dios. Es en ese espacio, y no en la cruz misma, donde lo humano es declarado purificado y reconciliado en la persona de Cristo. Por tanto, el intercambio no debe limitarse a la encarnación ni al acto solidario de la cruz, sino que debe comprenderse dentro de la totalidad del ministerio de Cristo como Sumo Sacerdote entronizado.

Este marco teológico permite afirmar que nuestra unión transformadora en Cristo tiene un fundamento pactual y sacerdotal: Cristo no asume nuestra humanidad solo para solidarizarse con ella, sino para restaurarla, purificarla y reconciliarla con Dios; en otras palabras, para redimirla. Él mismo es la humanidad redimida —la nueva creación— que es llevada ante la presencia de Dios. Después de abrir el camino para esta Nueva Humanidad, el creyente viene en y con Cristo, no solo para recibir una nueva vida, sino para ser introducido en el Lugar Santísimo celestial, donde es purificado por medio de la sangre, la cual, en los cielos, debe entenderse como la expresión de la vida indestructible de Cristo (Heb 7:16). Es el Cristo vivo, ofrecido en el Trono de Gracia, quien hace posible una comunión real y duradera con Dios. Aún más, como consecuencia, el creyente es sellado con el Espíritu del Nuevo Pacto, prometido por Jeremías (Jer 31:31–34) y Ezequiel (Ez 36:25–27).

3. El Modelo de la Liberación Apocalíptica: Evaluación del Enfoque de J. Louis Martyn

El tercer modelo examinado es el de la "liberación apocalíptica", promovido por J. Louis Martyn, quien propone una lectura del evangelio paulino centrada en la intervención divina contra los poderes cósmicos que esclavizan a la humanidad, especialmente el pecado, la muerte y la ley. Según Martyn, en este marco, la cruz de Cristo no debe entenderse como un acto de sustitución penal, sino como una acción apocalíptica soberana de Dios para liberar a su pueblo del dominio de estas fuerzas. Él interpreta pasajes como Gálatas 1:4 (“quien se entregó por nuestros pecados para librarnos del presente siglo malo”) como evidencia de que la redención en Pablo debe entenderse principalmente como rescate, y no como castigo sustitutivo.

Simon Gathercole, en el capítulo 1 de Defending Substitution, reconoce que el modelo de Martyn ofrece una contribución valiosa al recuperar la dimensión cósmica y conflictiva de la obra de Cristo. Aporta una visión más amplia del evangelio paulino, donde la salvación no se limita al individuo, sino que implica una transformación de las estructuras espirituales que oprimen a la humanidad. Además, al presentar la cruz como un acto soberano de liberación divina, el modelo ofrece una perspectiva esperanzadora y movilizadora.

No obstante, Gathercole también critica el modelo de Martyn por varias razones. En primer lugar, señala que su énfasis exclusivo en los poderes cósmicos tiende a dejar de lado la dimensión personal y ética del pecado como transgresión concreta. La insistencia de Pablo en los “pecados” (en plural) no puede reducirse a un solo marco apocalíptico. En segundo lugar, al prescindir del lenguaje sacrificial y sacerdotal, Martyn debilita la conexión con el trasfondo levítico del pensamiento paulino, y con la función mediadora de Cristo como Sumo Sacerdote, tal como se desarrolla de manera fundamental en Hebreos.

Desde la perspectiva aquí sostenida, la victoria de Cristo sobre los poderes cósmicos no constituye el fin del proceso redentor, sino su preludio. La obra de redención no puede comprenderse en su totalidad sin reconocer la doble dimensión del pecado en Pablo: por un lado, el "pecado" en singular, que representa el poder estructural y personificado del mal, y por otro, los "pecados" en plural, como transgresiones concretas que requieren perdón.

Cristo vence al pecado en singular porque nunca cometió pecado; y al no haber pecado en Él, la muerte no pudo retenerlo (Hech 2:24). De este modo, triunfa sobre el pecado y la muerte, y con ello derrota al que tenía el imperio de la muerte, es decir, al diablo (Heb 2:14). Al mismo tiempo, su muerte en la cruz inaugura el Nuevo Pacto prometido por Dios a través de Jeremías, Isaías y Ezequiel, el cual hace posible el perdón y la expiación de los pecados en plural —pecados que bajo el Antiguo Pacto no podían ser plenamente redimidos, purificados ni perdonados (cf. Heb 10:1–4).

Así, Cristo no solo triunfa sobre el poder del pecado, sino que establece un camino de purificación real y permanente. Hecho por Dios Sumo Sacerdote al resucitar según el órden de Melquisedec, entra al Lugar Santísimo celestial y, por medio de su sangre —entendida como la expresión de su vida glorificada e indestructible— realiza la purificación de los bienes celestiales y de las conciencias de los creyentes (Heb 9:14, 23–24; 10:22).

En este sentido, la liberación apocalíptica no debe entenderse como alternativa al lenguaje sacerdotal, sino como su contexto dramático, es decir, el escenario de conflicto cósmico donde el ministerio sacerdotal de Cristo cobra todo su sentido. En el Evangelio se condensan y resuelven todos los dramas humanos: el mal, el pecado, la muerte, la injusticia y la separación con Dios.

Ahora bien, es fundamental evitar una reducción de este drama a la sola muerte de Cristo. Cuando Pablo habla de “la palabra de la cruz” (1 Cor 1:18), no se refiere exclusivamente a la crucifixión, sino a todo el acontecimiento pactual que incluye la obediencia del Hijo, su muerte, su resurrección y su entronización a la diestra del Padre. Como lo desarrolla en Filipenses 2:8–11, la cruz es el camino hacia la exaltación. Por tanto, "la palabra de la cruz" debe ser entendida no como un evento terminal, sino como la síntesis del drama redentor completo, donde la muerte es absorbida por la vida indestructible de Cristo.

Desde esta perspectiva, es precisamente porque Cristo ha vencido al pecado, a la muerte y a Satanás que puede ejercer, como Sumo Sacerdote entronizado, una expiación definitiva y eficaz, en los lugares celestiales. La victoria sobre los poderes cósmicos no anula su función sacerdotal, sino que la hace posible y le da su verdadero contexto. En este marco, el modelo de Martyn ofrece una contribución significativa, al recuperar el carácter conflictivo y liberador del Evangelio. Sin embargo, no puede considerarse una visión autosuficiente. Debe integrarse en una comprensión más completa, donde la liberación cósmica se articule con la purificación, el perdón y la restauración llevados a cabo por Cristo desde el santuario celestial. Así, la dimensión apocalíptica no reemplaza al lenguaje sacerdotal, sino que le proporciona el trasfondo dramático en el cual su eficacia redentora se revela en plenitud.

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4. El Nuevo Pacto y la Expiación

Uno de los puntos más importantes en la enseñanza de Pablo sobre la expiación —y que también aparece con fuerza en la carta a los Hebreos— es que la muerte de Cristo está directamente relacionada con el inicio del Nuevo Pacto que Dios prometió a través de los profetas Jeremías y Ezequiel. En Jeremías 31:31–34 y Ezequiel 36:25–27, Dios anuncia un pacto nuevo, en el que los pecados serían perdonados de verdad, la ley estaría escrita en el corazón, y el Espíritu de Dios transformaría internamente a su pueblo. Esta promesa es la base profética sobre la cual los apóstoles entendieron la obra de Cristo.

El autor de Hebreos explica que este Nuevo Pacto no podía realizarse por medio de los antiguos sacrificios, ya que, aunque se ofrecían repetidamente, no podían limpiar la conciencia ni cambiar el corazón (Heb 10:1–4). Eran ritos externos sin poder real para transformar al ser humano por dentro.

En cambio, Hebreos 9:15–17 enseña que Cristo es el mediador del Nuevo Pacto, y que su muerte fue necesaria para ponerlo en marcha, porque todo pacto entra en vigor con la muerte de quien lo establece. Pero la redención completa no se logró en la cruz, sino cuando Cristo, ya resucitado, entró al cielo. Hebreos 9:12 dice que entró al Lugar Santísimo celestial por medio de su propia sangre, es decir, en virtud de su vida glorificada. Allí obtuvo redención eterna. Es en ese lugar, como Sumo Sacerdote, donde Cristo purifica los cielos y las conciencias de los creyentes (Heb 9:14, 23–24).

Por eso, la cruz debe entenderse como el comienzo del cumplimiento del Nuevo Pacto, no como su final. Es el momento que permite a Cristo, el Hijo glorificado, entrar al santuario celestial para ejercer su función sacerdotal con plena eficacia.

Desde esta perspectiva, la muerte de Cristo cumple una doble función: por un lado, inaugura el Nuevo Pacto al derramar su sangre; y por otro, permite que Él entre en el cielo como Sumo Sacerdote, no llevando sangre como objeto, sino entrando por medio de ella, es decir, por la realidad de su vida glorificada e indestructible (Heb 7:16). Así, el Nuevo Pacto queda establecido de forma definitiva y ofrece no solo perdón, sino también una transformación profunda del ser humano, que ahora es habitado por el Espíritu, guiado por Dios desde el interior, y conformado a la imagen de Cristo.

Esta visión del pacto —prometida por los profetas, anunciada por Jesús en la Última Cena (Lucas 22:20), y explicada por Pablo y Hebreos— ayuda a unir todas las imágenes de la expiación: la figura del sacerdote que representa al pueblo (como explica Hofius), la participación en la vida de Cristo (como dice Hooker), y la liberación del mal (como plantea Martyn), encuentran su sentido completo en la obra de Cristo que inaugura el Nuevo Pacto y entra al cielo como nuestro Sumo Sacerdote. Desde allí, nos purifica, nos representa y nos da libre acceso al trono de la gracia.

Por eso, desde esta manera de entenderlo, la obra de Cristo no es simplemente un castigo que Él recibe por otros, ni solo una imagen simbólica, sino el inicio real de un nuevo pacto que crea una nueva humanidad reconciliada con Dios en Cristo, inaugurada por su sangre, y completada con su entrada triunfal al santuario celestial como Sumo Sacerdote entronizado.

Es fundamental aclarar que esta interpretación no niega la muerte de Cristo ni minimiza su significado; por el contrario, reconoce que su muerte fue el acto supremo de obediencia y fidelidad al Padre (Fil 2:8; Heb 5:8), mediante el cual Él ofreció su vida por completo. Sin embargo, en consonancia con el testimonio de Hebreos, esa vida entregada no permanece en el estado de muerte, sino que es recibida, exaltada y transformada en vida gloriosa e indestructible (Heb 7:16). Es esa vida, ahora glorificada, la que Cristo presenta ante el Padre como ofrenda eficaz en el santuario celestial. Por tanto, la sangre de Cristo —símbolo de esa vida entregada y resucitada— no purifica desde la cruz misma, sino desde el cielo, donde Él, como Sumo Sacerdote entronizado, continúa su obra redentora. 

Esta comprensión no sólo honra la progresión teológica de Hebreos, sino que también profundiza la teología paulina, al mostrar que el Cristo que murió es el mismo que vive y reina, y que es desde su vida resucitada que ejerce un ministerio activo de purificación, intercesión y reconciliación. A nivel pastoral, esta verdad fortalece la esperanza del creyente: nuestra fe no se apoya solo en una muerte pasada, sino en una vida presente, eficaz y gloriosa que intercede por nosotros día tras día (Heb 7:25).

Así como en Éxodo 24 la sangre del pacto fue ofrecida sin existir aún un sacerdocio establecido formalmente—sacerdocio que luego surgió para sostener el pacto mosaico—, del mismo modo, Cristo inaugura el Nuevo Pacto en la cruz sin ejercer aún plenamente su sacerdocio celestial. Ahora bien, como Hebreos declara, la existencia de un Nuevo Pacto requiere necesariamente un Nuevo Sacerdocio (Hebreos 7:12). Por lo tanto, es después de su resurrección y ascensión cuando Cristo, el Mediador de este Nuevo Pacto, asume plenamente su ministerio sacerdotal en el santuario celestial

5. Observaciones Críticas desde una Perspectiva Bíblica Integradora

La revisión de los modelos alternativos a la sustitución penal, así como su recepción crítica, permite detectar vacíos teológicos y exegéticos relevantes. Estas observaciones se presentan como una contribución que busca profundizar la comprensión bíblica de la obra redentora de Cristo, especialmente desde el marco levítico, los profetas, los evangelios, la carta a los Hebreos y los dichos de Pablo, así como el cumplimiento del Nuevo Pacto.

Cristo muere como asham:

Es el Nuevo Adán quien muere, y es también el Nuevo Adán quien resucita. Su muerte no debe interpretarse de forma representacional ni como sustitución penal. Cristo cumple el rol de asham al restituir lo humano a Dios. Enfrenta el pecado hasta la muerte y lo vence. Como declara Pedro en Hechos 2:24, “no era posible que la muerte lo retuviera”, ya que no había pecado en Él. Su muerte y resurrección no representan al ser humano caído, sino que constituyen la primicia real de una nueva humanidad (1 Cor 15:20), a la cual se accede por fe en el Cristo muerto, resucitado y entronizado. La muerte de Cristo en la cruz es la prueba culmine del Nuevo Adán, de la Nueva Humanidad, en donde este Nuevo Adán aprobó de manera más que sobresaliente, íntegra y perfecta, y es la razón de por qué Dios lo resucita. 

Sobre la imposición de manos

En el Día de la Expiación (Levítico 16), solo uno de los dos machos cabríos recibía la imposición de manos, y era el que se enviaba al desierto. No hay ninguna indicación en la Biblia de que se pusieran manos sobre el macho cabrío que era sacrificado. Es importante no asumir prácticas que el texto no menciona.

La muerte del animal y su simbolismo

Aunque el animal moría al lado del altar, la muerte de Cristo está representada por la quema de los restos fuera del campamento, como lo explica Hebreos 13:11–13. Además, la carta a los Hebreos aclara que el altar no representa la cruz, sino algo mucho más profundo. Hebreos 13:10 dice que los creyentes tienen un altar “del cual no tienen derecho de comer los que sirven al tabernáculo”, lo que indica que se trata de una mesa de comunión, no de ejecución. En otras palabras, la cruz no es el altar, sino que el altar simboliza la comunión del Nuevo Pacto, y en otros textos bíblicos (como en los Libros de Samuel, Isaías o Apocalipsis) es lugar de refugio, perdón y consuelo.

La sangre como vida glorificada

La sangre de Cristo no debe verse como simple símbolo de muerte, sino como expresión de Su vida glorificada e indestructible (Heb 7:16). La misma Escritura dice que la vida está en la sangre. En Hebreos 9:12 se aclara que Cristo no entra al cielo llevando sangre como si fuera un objeto, sino que entra "por medio de su propia sangre", es decir, en virtud de su vida victoriosa después de haber vencido a la muerte. Esa sangre representa su entrada triunfal al Lugar Santísimo, donde lleva a cabo su obra de purificación y reconciliación, posterior a Su resurrección.

La sangre y el Nuevo Pacto

Jesús mismo, en la Última Cena, declaró que su sangre es la sangre del Nuevo Pacto: “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20). Esa sangre es la que inaugura un pacto verdadero y definitivo, que permite el perdón total de los pecados, tal como lo prometieron Jeremías (31:31–34) y Ezequiel (36:25–27). El Antiguo Pacto nunca logró ese perdón completo (Heb 10:1–4), pero el Nuevo Pacto sí lo hace realidad, gracias a la obra de Cristo.

6. Conclusión

Ee capítulo ha ofrecido una evaluación crítica de las propuestas presentadas por Simon Gathercole en el capítulo 1 de Defending Substitution, donde defiende la sustitución penal como el modelo central para entender la expiación en Pablo. A través del análisis de tres modelos alternativos —la representación simbólica, el intercambio participativo y la liberación apocalíptica— se ha mostrado que, aunque cada uno tiene elementos valiosos, su comprensión queda incompleta si no se enmarca dentro de toda la economía redentora revelada en las Escrituras.

Lejos de reducir la obra de Cristo a un acto de castigo legal, este capítulo ha propuesto una visión más amplia, que se apoya en el sistema levítico, en las promesas proféticas del Nuevo Pacto, en la teología paulina y en la carta a los Hebreos. Desde esta perspectiva, la muerte de Cristo debe entenderse como el inicio del cumplimiento del Nuevo Pacto, no como su punto final.

Cristo muere como asham, es decir, como aquel que, en obediencia perfecta, restituye a Dios lo que le pertenece: la humanidad misma. Su muerte no representa una transferencia de castigo, sino una entrega fiel que lo conduce a la resurrección. Es en esa resurrección, y en su posterior entrada al cielo como Sumo Sacerdote glorificado, donde comienza el verdadero acto expiatorio: la purificación (ḥaṭṭāʾt) que no ocurre en la cruz, sino en el Lugar Santísimo celestial.

Por eso, hablar de expiación en el Nuevo Testamento no se ha de reducir a contemplar la cruz como un lugar donde se cargan culpas, sino a reconocer a Cristo como aquel que, habiendo vencido al pecado y a la muerte, entra vivo al santuario celestial para llevar a cabo la purificación de los bienes celestiales y de nuestras conciencias. 

Cuando Pablo, la carta a los Hebreos, así como las cartas de Juan y de Pedro se refieren a la sangre de Cristo, no debe entenderse primariamente como un símbolo de sufrimiento o de muerte, sino como una manifestación de su victoria sobre la muerte: su vida glorificada. Por eso, la sangre de Cristo no representa un residuo del sacrificio, sino el poder activo de su vida resucitada, presentada como ofrenda en el cielo mismo, en el Hilasterion. Es precisamente en virtud de esa sangre —es decir, de su vida indestructible— que Cristo realiza, desde el Trono de la Gracia, una obra transformadora y definitiva de purificación, reconciliación y restauración.

A la luz de esto, los modelos expuestos por Gathercole pueden ser resignificados:

• La representación simbólica es útil si se entiende como participación real en la entrada de Cristo al cielo, no solo como símbolo ritual.

• El intercambio participativo cobra sentido cuando se apoya en una base real: el Cristo resucitado que nos une a su vida mediante el Espíritu del Nuevo Pacto.

• La liberación apocalíptica no está separada del lenguaje sacerdotal, sino que es el escenario dramático en el cual Cristo ejerce su ministerio de reconciliación.

En resumen, la redención no se consuma en el Gólgota, sino en el cielo. La cruz es el umbral, pero la obra culmina en el Trono de Gracia, donde Cristo, como Sumo Sacerdote entronizado, purifica, reconcilia y transforma. No basta decir que Cristo murió por nosotros; debemos afirmar con igual fuerza que vive por nosotros, y que su vida glorificada es el fundamento del perdón, la purificación y la nueva humanidad prometida por Dios.

Este enfoque no niega el sufrimiento de Cristo ni el valor de su muerte, pero lo sitúa en el marco más amplio del Nuevo Pacto, donde todo se orienta hacia la restauración plena del ser humano en comunión con Dios. Esta es la buena noticia: no solo fuimos salvados del pecado, sino también llamados a vivir, en Cristo, como nueva creación, purificada y reconciliada en el santuario celestial.